Amal Kenawy (アマール·ケナーウィ) Silence of the Lambs (2010)The 12th Berlin Biennale. アマール・ケナーウィ「 羊の沈黙」

[ENGLISH VERSION]

“I attempt to create art as a visual language that can be received by diverse audiences—a language that transcends the specificities of East and West. Such a universal language, I believe, is absolutely necessary for people to express their emotions, exchange views, and engage in dialogue.”

— Amal Kenawy

(Ref: Darat al Funun)

Born in Cairo in 1974, Amal Kenawy rose to prominence as a contemporary artist after studying film and fashion design, though her life was cut short at the age of just 38. Her work Silence of the Lambs (2010), a street performance in the heart of Cairo documented on film, remains one of her most controversial and provocative pieces.

In a society deeply divided by class, Kenawy staged a bold performance to expose the humiliation of enforced submission. A dozen Egyptian day labourers, moving on all fours through the busy streets like helpless lambs, embodied this degradation. Kenawy herself, dressed glamorously and wearing dark sunglasses, played the role of the shepherd, leading the group. International art figures from Tate Modern and other institutions witnessed the performance alongside the stunned and silent Cairo public.

Soon, the atmosphere shifted. Passersby began shouting angrily:

“How can you shame Egyptians like this in front of the world?”

“Art belongs in galleries, not in the street!”

Eventually, the police intervened, bringing the performance to an abrupt end.

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A fraught creative process

The controversy surrounding this work is rooted not only in its content but in the complex process behind its creation.

Initially, Kenawy had recruited volunteers from the art community to participate. But on the day of the event, when she revealed that participants would need to crawl on all fours through the streets, every one of them refused. In desperation, Kenawy asked her gallerist whether she could hire ordinary labourers instead. The suggestion was rejected as ethically questionable: paying non-consenting participants to enact such a performance would undermine its moral integrity.

Yet Kenawy was determined. Without gallery support, she hired low-paid workers and staged the performance. What had originally been planned as a short procession turned into a long march through Cairo’s busiest areas—fueling public outrage.

It is worth noting that even the gallerists, who knew such a public intervention would likely provoke confrontation, tacitly anticipated this outcome. There was an unspoken desire to contain the work within the “safe” boundaries of the art world. Kenawy, however, refused this limitation. Her goal was not to create art for art lovers alone but to forge a universal language that would cross cultural and social divides.

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Performance or documentary?

The film version of Silence of the Lambs raises further questions. Certain uncomfortable moments were edited out—for instance, when some hired participants later protested their treatment and demanded higher pay. Perhaps this was a pragmatic choice to allow public presentation of the work. Yet these very tensions expose another layer of critique: a harsh reflection on the capitalist structures that the piece itself seeks to confront.

Unwittingly or not, Kenawy had entered the realm of what Nicolas Bourriaud would later term relational aesthetics—art that constructs social situations and interactions, rather than producing objects for passive consumption.

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Relational aesthetics and comparison

Bourriaud defined relational art as art that creates “states of encounter,” opening unexpected forms of social exchange. Kenawy’s performance certainly forced such an encounter—confronting passersby with realities they would rather ignore.

Relational aesthetics, however, comes in many forms.

The Thai artist Rirkrit Tiravanija famously cooked Thai curry for gallery visitors, offering an entertaining and positive surprise. By contrast, the Spanish artist Santiago Sierra staged deeply uncomfortable interventions—such as tattooing a 160cm line across the backs of four paid participants (160cm Line Tattooed on Four People, 2000), or paying someone for 360 hours of continuous labour. Sierra remarked:

“I cannot change anything. But my work creates tension between the artwork and the audience, drawing attention to hidden social structures and moving away from the comforting harmony often expected in art.”

Kenawy’s Silence of the Lambs carries a similar weight: not seeking harmony, but exposing the disquieting truths of Egyptian society.

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Art as confrontation

At its core, this work asks: what is art for? Who is it for?

Kenawy hoped to jolt her audience—forcing them to confront social conditions they might otherwise overlook. For this, she was willing to take significant risks.

In retrospect, it is striking that just one year after this performance, in 2011, the Tahrir Square revolution erupted in the very same streets of Cairo. Kenawy’s intuitive grasp of her society’s underlying tensions seems prophetic.

Afterword:

What is art? For whom, and to what end?

Amal Kenawy’s Silence of the Lambs continues to pose these questions to us—without offering easy answers.

[日本語版]

Amal Kenawy (アマール·ケナーウィ) 羊の沈黙 (Silence of the Lambs) (2010)

第12　ベルリンビエンナーレ

「私は、アートをさまざまな観客に受け入られる視覚的な言語、つまり東洋や西洋といった文化の特殊性を超越した言語として創ろうと試みている。そのような普遍的な言語こそ、人々が自らの感情を表現し、意見を交わし合い議論するのに絶対的に必要な手段である。」

— Amal Kenawy

(参考：https://daratalfunun.org/?artist=amal-kenawy)

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1974年カイロ生まれのアーティスト、アマール・ケナーウィ。映画とファッションデザインを学んだ後、コンテンポラリーアーティストとして頭角を現すが、わずか38歳で病死する。彼女のパワフルな作品《Silence of the Lambs（羊の沈黙）》は、カイロの下町で行われたストリート・パフォーマンスのドキュメンタリー映像であり、今なお物議を醸す問題作として語り継がれている。

貧富の差が激しいエジプト社会において、盲目的な服従と沈黙を強いられる屈辱を、十数人のエジプト人労働者が四足歩行で路上を徘徊する姿によって可視化した。ケナーウィ自身はサングラスとグラマラスな衣装で「羊飼い」として群れを先導。パフォーマンスにはテートモダン関係者など海外アート界の人々も駆けつけ、一般の通行人は驚き、唖然とし、「沈黙」する。

やがて通行人たちの怒りが爆発し、「こんな無様な姿を世界に見せて恥ずかしくないのか」「アートはギャラリーでやるべきだ」とケナーウィに詰め寄る。最終的に警察の介入によってパフォーマンスは終了した。

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矛盾をはらむ制作背景

パフォーマンスに至るまでの経緯は、この作品がなぜ今も議論の的になるのかをよく物語っている。当初、ケナーウィはアート関係のボランティア参加者でこの行進を行う予定だった。しかし、当日になって「四足歩行で街路を這う」と知らされた彼らは全員が参加を拒否。追い詰められたケナーウィはギャラリストに相談し、一般労働者を雇う案を出すが「作品意図に同意していない者をお金で雇うのはモラルに反する」と却下された。

それでもケナーウィは自ら低賃金労働者を雇い、パフォーマンスを強行。短距離の予定だった行進は、彼女の意向で賑わう繁華街へと引き延ばされ、大衆の怒りを煽る結果となった。ギャラリストたちも、問題が起きると知りながらこの展開を「望んでいた」節がある。つまり、閉じられたアート界の「安全な」枠内でパフォーマンスを収めようとしたのだ。

だが、ケナーウィの目指すものはそこにはなかった。彼女が理想としたのは、宗教や文化の違いを超えて人々の間に通じる「普遍的な言語」としてのアートだった。

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ドキュメンタリーとパフォーマンスの境界

この映像作品を見ると、パフォーマンスの実態と編集のあり方にも疑問が湧いてくる。例えば、パフォーマンス後に労働者が賃金の繰り上げを求めて抗議する場面は映像から省かれている。だが、それも作品公開のための苦渋の選択だったのかもしれない。

参加者に「落ち度」があったわけではないが、こうした矛盾こそが資本主義批判としての側面を帯びてくる。ケナーウィは意図せずとも、関係性の芸術（リレーショナル・アート）の領域に踏み込んでいたと言えるだろう。

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リレーショナル・アートとの比較

リレーショナル・アートを提唱したニコラ・ブリオーは、芸術を「出会いの状態」と定義し、予想外の社会的な関係性を生み出すものとした。ケナーウィの《羊の沈黙》も、まさにそのような出会いを通じて既存の価値観を揺さぶった。

「エンターテイメント性の高い驚き」を誘うリレーショナル・アートの例としては、ギャラリーで観客にタイカレーを振る舞ったリクリット・ティラワニが知られている。一方、「直視したくない現実」を突きつける例としてはサンティエゴ・シエラの《160cm Line Tattooed on Four People》（2000）などが挙げられる。

シエラは「私は何も変えられないが、作品が観客との間に緊張を生み出し、通常のアート鑑賞の心地よい関係性から距離を取らせる」と語る。ケナーウィの作品にも、まさにその「不快な緊張」が横たわっている。

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アートが突きつける現実

《羊の沈黙》は、観客が通常なら無視する社会の矛盾や抑圧に目を向けさせる。その「直面したくない現実」を公的な場で暴き出すことで、ケナーウィは大きなリスクを取っていたのだろう。

そして、このパフォーマンスの翌年2011年に、まさに同じカイロの街路でタハリール革命が起きたことを思うと、ケナーウィの鋭い直感には改めて感嘆せざるを得ない。

あとがきに代えて

アートとは何か。誰のために、誰に向けて届けられるべきものなのか。アマール・ケナーウィの《羊の沈黙》は、その問いをいまなお突きつけてくる。